Quão longe remonta a música que você escuta? E o jeito como você fala? Afinal, como você se vê no mundo? A cultura de quase cinco milhões de pessoas trazidas à força do continente africano encontrou no solo brasileiro terreno fértil para prosperar em fonemas, filosofias, religiões e ritmos.

Mais do que construir um país, essas ideias resistiram à violência ao firmar aqui seus valores civilizatórios. "Há no nosso país uma experiência africana que não é ensinada", dispara Aza Njeri, 35, pesquisadora de África.

"Aqui é muito comum as famílias morarem no mesmo quintal; o mais velho compra a casa, aí o filho mora em cima, ao lado, na frente e quando você vê, tem sete casas no mesmo quintal! Essa é uma lógica de construção matriarcal de quilombo: uma criança nesse quintal é matrigestada por todos. Todo mundo tem que ficar ligado se o portão está fechado pra criança não ir pra rua, se ela está fazendo uma coisa errada, ninguém vai chamar a mãe, educa-se ali, na hora", explica Aza Njeri.

Mas como será que estaríamos se essas raízes não tivessem passado por um processo de apagamento? Como seria o nosso presente caso a construção do Brasil tivesse sido oficialmente afrocentrada, ou seja, se tivesse a cultura africana no centro em oposição à eurocentrada, que olhou para a Europa como referência?

Uma relação de respeito com a natureza e o poder da palavra, por exemplo, estão entre as Leis de Maat, que norteavam a sociedade de Kemet, nome dado ao Egito antigo e berço da cultura africana. Nesta reportagem, Ecoa dedica-se a identificar algumas dessas características presentes até hoje na vivência brasileira e descobrir maneiras de pensarmos um futuro sustentável para todo mundo.

No entanto, dentro desses quintais, algo mudou radicalmente: a forma como amamos. "Das diferenças ao longo da humanidade, dos tempos, essa é brutal. Antes do Romantismo, não existia esse romance que a gente imagina, esse quê de romantizar as relações", explica Caroline Sodré, 26, mestranda em história pela PUC e especialista em diversidade da Farm. "É um assunto delicado porque a gente pode estereotipar os povos antigos, pensando que eles não amavam. Não é isso, a diferença é que esses povos não enxergavam as relações a dois como algo que deveria durar a vida inteira. As relações não eram de amor romântico. E é sensível porque mexe muito com a gente, joga nosso mundo de cabeça pra baixo."

Para ajudar o exercício de pensar como as sociedades ancestrais, Sodré trouxe uma palavra que por vezes ouvimos na música brasileira, de Nação Zumbi a Luedji Luna, e que se faz presente no tronco linguístico bantu, difundido no território que se estende ao sul do deserto do Saara. Malungo. "Quer dizer laço de irmandade. É por isso que no movimento negro a gente se chama de irmãos e irmãs, porque entendo meu próximo como alguém que veio da mesma semente que eu. Na época, a palavra malungo era empregada para todos, desde os mais jovens aos mais velhos. As pessoas tinham filhos juntas e, lógico, isso fortalecia o respeito e cuidado, mas não significava que a relação iria se tornar afetuosa, romântica ou que o filho se trataria de um laço de vida. O afeto é outro, de irmandade."

Mas isso não vale para todas as sociedades do continente africano. Segundo Njeri, depende de como é feita a construção da linhagem familiar (matrilinear ou patrilinear) — ou seja, se os filhos recebem o sobrenome da mãe ou do pai — e de como se dá o poder político social, com as mães da comunidade ao centro ou os pais (matriarcal ou patriarcal). "Tudo isso tem que ser considerado para discutir as relações. Tem um livro chamado 'Niketche: Uma História de Poligamia' [(2001), de Paulina Chiziane], em que a autora critica a colonização da poligamia; ela discute que a poligamia após a chegada dos europeus torna-se algo completamente diferente do que era antes."

Quando Sodré relaciona o laço de irmandade à ideia de uma semente comum, ela se refere a um dos mitos de criação da África: adoração de árvores Baobá. A maior parte das teorias de criação envolve natureza e, segundo Caroline, é difícil pensar em que momento da história houve a cisão entre espiritualidade e meio ambiente. A relação de troca constante com a natureza também é central na cosmovisão dos povos indígenas. "As outras religiões que já passaram pela história, além de serem politeístas, conectam-se [diretamente] com elementos da natureza", comenta.

Outras árvores também são protagonistas de mitos de criação, como Iroko, variando de sociedade para sociedade. A escolha não era aleatória, trata-se de uma série de evidências e condições de melhor qualidade de vida a partir da proximidade com estas árvores. "Muitos povos ao sul do deserto do Saara vão cultuar a semente do Baobá com essa ideia de árvore da vida, a ideia de que a vida começou em uma semente de árvore", explica Sodré, "O reino Kush, que foi um dos maiores, vai se criar com muitos baobás em torno de si porque é uma árvore que, por sugar muita água do solo, necessariamente cresce perto de rios, então dava indício para a população de que existiam rios ali perto. Em uma região desértica, ficar perto do rio é essencial. As copas largas do baobá davam também a sombra, os frutos atraiam animais, que poderiam ser caçados. Naquele momento, aquela árvore não era só um símbolo da vida, ela era a vida."

Curiosamente, aqui no Brasil nós continuamos esse mito de criação, de maneira lúdica. Quando vamos explicar a uma criança como ela nasceu ou por que uma pessoa está grávida, a história da semente volta à cena. "As pessoas pensavam: se as árvores são assim e elas vêm de sementes, por que a gente não vem de sementes também?", "Naquela época, não existia ultrassom ou ferramentas que pudessem ver o que estava dentro da barriga das mulheres. Várias mães ainda dizem para seus filhos hoje: 'A gente plantou uma sementinha e nasceu você'. Mesmo sem querer, a gente propaga essa história oral e faz parte dessa oralidade sem perceber", diz Sodré.

Gênero é também uma construção ocidental, com toda sua carga histórica e simbólica. Assim, a divisão de tarefas entre homens e mulheres na África antiga varia de sociedade para sociedade. Na civilização kemética, por exemplo, a posição de sacerdote, alta dentro da hierarquia social, era com frequência ocupada por mulheres. "Isso significa que as mulheres eram letradas e, mais que isso, eram as guardiãs do pensamento, da escrita", reflete Sodré.

A socióloga nigeriana Oyèrónké Oyewùmí explica como as relações a partir do matrimônio eram diferentes em Iorubalândia do que vemos no Ocidente: "por exemplo, a esposa do meu irmão também me chama de marido. Porque o marido em inglês [e outros idiomas] tem que ser homem, alguém que tem pênis. Mas no iorubá é uma categoria social, essa é a chave. Não é uma categoria biológica ou de gênero.

"Nessas grandes civilizações, como assírios, kushitas, keméticos e núbios, existiam moedas de troca, porém não eram unitárias. Ou seja, as pessoas negociavam com o que tinham, seja cabeça de gado, plantação ou uma moeda de troca comum entre o ocidente e o oriente: mulheres. O casamento era um contrato não romântico e muito utilizado para unificar reinos e regiões.

Já na Namíbia, que fica perto de uma das maiores regiões desérticas do continente, água e camelos passam a ser muito valiosos. Varia muito de região para região, mas a cultura europeia de basear a economia no ouro e metais preciosos, abundantes na África, não fazia sentido dentro daquelas comunidades. No geral, esses metais eram usados na construção civil pelo seu poder de resistência, mas não lhes era conferido alto valor.

Outra divergência é como encaramos o trabalho. Pensando em povos iorubás e bantus, dentro das cidades havia clãs de ofício. Enquanto a profissão é individual e não definidora do indivíduo, o ofício é a atividade em si, especializada e com conhecimentos passados de pai para filho. "Como os orixás são guardiões da cidade, era comum religião e ofícios andarem juntos; se você é da linhagem de Ogum, provavelmente a sua família trabalha com ferro; ou ainda, pensando nos bantus, se você é zulu, provavelmente seu ofício vai ser da mineração", exemplifica Njeri. Dessa forma, não há mobilidade de ofício, pois já é definido de forma ancestral.

Oyewùmí concorda. "Sua família, sua linhagem é mais importante do que se você é homem ou mulher. Assim, se a caça é a vocação de sua família, você, como uma mulher dessa família, tem acesso e oportunidade de ser uma caçadora bem antes de um homem de uma família que não é de caçadores", diz a socióloga nigeriana.

Imaginando esse Brasil possível e com tanto a resgatar de seu laço latente, perguntamos a Aza Njeri quais são as maiores heranças de África no nosso país. "Além do corpo, palavra, conjunto ético e estético, que são mais que heranças, são estratégias de sobrevivência, acho que África deixa o princípio do equilíbrio, a circularidade das experiências do viver: da nossa família, da capoeira, do samba, o jongo. A circularidade é um valor civilizatório que consigo ver nas experiências negras afrobrasileiras", responde.

"Outro legado muito importante é a ancestralidade, espiritualidade das religiões de matriz africana. Um terreiro de candomblé é um útero mítico civilizatório africano, o que a gente tem de África enquanto experiência viva. E o pretuguês, essa forma de se falar português, essa entrada da fonética e cadência lexical bantu na língua portuguesa, que vai fazer com que a gente fale: falanu, comenu, craudia, bicicreta, sabe?"

Da língua, do som, do jeito de se olhar e olhar a vida, as milhões de vidas africanas continuam a viver no solo afrobrasileiro que construíram, sem arrebentar o cordão umbilical que nutre África no Brasil.