Édipo corre risco de ser cancelado até pelos psicanalistas. Faz sentido?

Comparando a exiguidade narrativa do adulto, que não consegue passar de cinco ou seis temporadas sem que o argumento de seus seriados se esgote, com a proliferação de milhares de páginas medievais envolvendo lobos vampirizados, bruxos aprendentes e anéis mágicos, uma história básica como Édipo, estaria ou fora de lugar ou tão demasiadamente no lugar quanto um vestido de tubinho preto.

Não é nem extensa o suficiente para nos levar à letargia da promessa adiada, nem é breve e compacta como o que precisamos para este solve problem quizz que se tornou nossa vida prática administrada. Não é nem drama nem aventura, não ganha nem por pontos, nem por nocaute. Fica no empate técnico ou na mistura indefinida de estilo devorado pelo gênero.

As implicações que Freud teria tirado desta história para falar da universalidade trágica do ser humano parecem cada vez mais datadas e expressões particulares mal-intencionadas.

Muitos psicanalistas têm defendido a aposentadoria gradual e compulsória das ideias edipianas: uma verdade a ser descoberta, a decifração do sentido, o primado da autoridade do pai e da inviolabilidade da mãe, a relevância dos laços verticais de identificação, a aspiração de universalidade do desejo em confronto com a lei.

Édipo seria uma figura passadiça. Obcecado com seu passado de fugitivo matador de esfinges, excessivamente identificado com seu papel social de tirano, potencialmente culpado ou suspeito de um crimes que não sabia ter cometido.

Os herdeiros de Lacan, conhecido pela operação de salvamento estrutural do Édipo (importada de Lévi-Strauss) estão divididos entre os que acreditam que as estruturas antropológicas como o Édipo ainda nos servem e os que consideram isso coisa do passado. O que importa agora são sistemas, ordens ou processos, quiçá fluxos, não histórias, narrativas ou estruturas.

Cada época tem o Édipo que merece e inversamente cada Édipo tem a época que consegue criar para si.

Édipo é o protótipo do herói, ou seja, aquele que consegue compreender em si as contradições de seu tempo. Ele pode ser elevado e sublime como o Édipo hegeliano ou degradado e demasiadamente humano como o Édipo freudiano, isso não é tão relevante quanto o fato de que ele é um herói, e que as formas e fontes de seu conflito têm se demonstrado, até agora, renováveis.

Isso significa que ele é candidato natural a ocupar esta posição-chave de intermediário e articulador entre a grande narrativa infantil e repetitiva e o conto curto e funcional da narrativa adulta e errática.

Há Édipo desde que há literatura, e até mesmo antes dela se considerarmos que a codificação, tanto pelo gênero épico de Homero e Hesíodo, quanto pelas tragédias, apreende a tradição oral e mítica que lhe antecedeu.

A questão não é saber se aquele herói vive ou morre em nossos dias, mas qual seria seu substituto. Nem mesmo Nietzsche imaginou um tempo sem heróis. Frente ao consumo tóxico de sentidos extensos e intensos quero crer que Édipo ainda tem direito a candidatar-se como solução de sustentabilidade.

O que temos que deixar para traz é esta crença em o Édipo, ou seja, aquilo que Ordep Serra (em "O Reinado de Édipo", editora UnB - Universa) chamou de o mito do mito de Édipo.

Bem longe do relativismo desconstrutivista, devemos insistir no caráter contingente de "nosso Édipo". Poucos se lembram que existiu um Édipo de Ésquilo e outro de Eurípedes, ambos perdidos. Especula-se que nestes édipos Jocasta seria a personagem central, controlando perfidamente os cordões da armadilha que levaria à lúbrica experiência de poder e dominação, sobre seu filho incauto e ingênuo.

Édipo foi recodificado pelos cristãos em duas vertentes. Na primeira, ele é encenado por Judas Iscariotes, em uma novela de parricídio protagonizada pelo grande criminoso. Na segunda, ele é transfigurado no Papa Gregório e neste caso não há parricídio, mas incesto sugerido que termina com nosso herói feito mártir ou santo.

Soterramos que Édipo foi reescrito e humanizado por Voltaire, colocado em oposição estrutural ao "Parsifal" por Wagner, citado em "Hamlet", parafraseado em "Crime e Castigo". Isso sem falar nos édipos sem nome, ou seja, nas versões do mito que não se referem em nenhum aspecto da narrativa, senão em sua repetição homóloga e estrutural à tragédia grega, ou ainda ao fato de que Édipo Rei é uma das peças de uma trilogia de Sófocles, continuada em Édipo em Colono e em Antígona.

Um ótimo exemplo de como podemos brincar de criar nosso próprio Édipo, sem que isso represente apenas confirmação de nossos próprios preconceitos, é a peça de Antonio Quinet, "Óidipous Filho de Laios - A História de Édipo Rei pelo Avesso", na qual encontramos nosso protagonista vestindo terno e debatendo-se em ataques de cólera contra Creonte, Tirésias, Jocasta e os escravos, que trajam vestimentas indígenas do Xingu.

Uma catarse para nossa época: de um lado a profusão narcísica da potência em fazer o próprio destino; de outro o choque traumático do Real, sem nome, sem máscara, sem imagem. Eis a mistura tão conhecida entre a rapidez narrativa do executivo e a extensão épica da criança; a combinação entre o soberano arrogante e a queda brusca na humilhação; a desmesura do gozo e a desorientação do desejo. Não apenas um herói fraturado, ou seja, um herói cuja excepcionalidade está em portar aquilo que não pode ser reconhecido por sua época, mas a expressão da dificuldade para localizar heróis que sobrevivam aos seus atos. Os de sempre, adultos ou infantis os há por toda parte, mas o excesso neste caso, como em outros, aponta apenas para a falta.

Édipo nunca foi, nem mesmo para a psicanálise, apenas uma história de amor pela mãe e de hostilidade pelo pai. Essa redução testemunha nossa redução paródica de todo e qualquer personagem que se queira apresentar como herói. Ficamos sem alternativa. Aquele que se apresenta como tal estará identificado demasiadamente ao seu lugar social, o que é o protótipo de nosso anti-herói. Aquele que não o faz —ou seja, que não é consequente com sua posição— terá seu ato julgado no quadro do cinismo e recairá, portanto, no anti-herói da eficácia instrumental.

Reunindo os dois casos temos o depressivo como anti-herói e, por inversão o maníaco como pseudo-herói, mas onde está o verdadeiro herói? Se é que precisamos de um, ainda voto no pai de Antígona, filho de Laios.